AGENDA PARA LA REIVINDICACIÓN DE LOS PUEBLOS AFRODESENDIENTES DE LAS AMÉRICAS

 

Diálogo, conexión de las Américas

Introducción

En el siguiente artículo se expone la agenda propuesta por los panelistas presentes en el pabellón de Cali Afro en la ciudadela Petronio el día domingo 17 de agosto de 2025 en la ciudad de Santiago de Cali, Valle del Cauca, en Colombia, en la celebración de la 29ava versión del festival Petronio Alvarez. Esta agenda creada como una ruta para la reivindicación de la población Afrodescendiente es un llamado para el reconocimiento de la brecha histórica que dejó el pasado y aún vigente colonialismo de la cultura al que se sometió a las comunidades de la diáspora Africana en el territorio Americano durante décadas... 

En este encuentro los panelistas presentes fueron: Shella Walker (investigadora y escritora de USA), Wale Idris Ajibade (Ph,D. Economista, Sociólogo USA), James Guitar (Fundación Diáspora, USA), Jhon Tovar (Docente Investigador, Colombia), Janelle Commissiong (Primera Miss Universo Afrodescendiente, Trinidad y Tobago), Maria Isabel Mena (Doctora en ciencias sociales, Colombia).

         

Este panel resalta desde la práctica cultural hasta la idea de la educación como base para la resignificación de los espacios Afro. Asimismo, La Unipropia, la Universidad propia como Palenque del ser y el saber es mencionada en este espacio por la Doctora Mena, quien en concordancia con las Palabras de la letrista Walker habla de cómo debemos reconocernos como una diáspora como parte del inicio de esta búsqueda por la reivindicación y toma de nuestra libertad. Reconocer quienes somos para saber para dónde vamos. Se plantea la idea de la cartografía Africana, una cartografía de conexiones que nos muestre los lazos que existen entre los más de 200 millones de negrxs que hay en la Américas y esa África que hace unos años se veía lejana. 

En consecuencia, se piensa sobre la Agenda para la reivindicación de los pueblos Afrodescendientes en las Américas. Se empieza abriendo este diálogo con la pregunta, ¿Cuál es la agenda?

AGENDA:

-Arraigo: con la Constitución de 1991, Colombia reconoció oficialmente a las comunidades afrodescendientes como sujeto colectivo de derechos dentro del mosaico étnico nacional. El Estado se compromete a proteger su diversidad cultural y etnoeducativa, así como garantizar curules especiales en el Congreso. En 1993, la Ley 70, derivada del artículo transitorio 55, declaró a los afrodescendientes como pueblo con cultura propia. Esta ley, Instituyó los Consejos Comunitarios y permitió la titulación colectiva de sus territorios ancestrales. En 2011, la Ley 1482 añadió protección penal frente al racismo y la discriminación hacia personas o comunidades afro. En 2024, el Acto Legislativo No. 375 busca avanzar en la participación política y territorial, garantizando representación y autonomía a las comunidades negras en Colombia. Así pues, el arraigo y la historia, el reconocimiento legal y el empoderamiento cultural son parte esencial para el desarrollo del cierre de brechas en las comunidades de la diáspora africana en las Américas. De esta manera, las comunidades Afrodescendientes logran identificar valores compartidos lo que implica la recolección de información Ancestral que lleva a la identificación de similitudes en los territorios Africanos y cómo se conectan las costumbres, prácticas, dialectos y culturas del continente Africano con las prácticas de las gentes negras en las Américas.

-Tecnologías: ¿Cómo podemos usar la IA y las nuevas tecnologías de la información para llevar a cabo esta conexión?

-Encontrarnos: A nosotros mismos, mirar dentro de nosotros para volver a la Raíz.

-DANE (senso): ¿Cuántos somos y dónde estamos? 

En Colombia, la relación entre estadísticas oficiales y políticas públicas para las comunidades negras, afrocolombianas, raizales y palenqueras (NARP) ha estado marcada por tensiones profundas, especialmente tras el Censo 2018, cuando la reducción abrupta del autorreconocimiento afro fue denunciada como un <<genocidio estadístico>>, con graves implicaciones respecto a la asignación de recursos, la representación política y la formulación de políticas diferenciales. La Corte Constitucional, en la Sentencia T-276 de 2022, reconoció estas falencias y ordenó medidas de corrección y no repetición, lo que obligó al DANE a fortalecer su enfoque diferencial, corregir metodologías y garantizar la participación de las comunidades en los procesos de medición.

Este debate se articula con el marco de acciones afirmativas y políticas diferenciales (CONPES 3310 de 2004 y CONPES 3660 de 2010), que tienen como objetivo el cierre de brechas en dimensiones clave como salud, ingresos, cultura y educación. En este último campo, la educación superior en los territorios se ha convertido en una alternativa estratégica, pues permite que jóvenes y adultos de comunidades rurales y afrodescendientes accedan a formación profesional sin necesidad de migrar a las grandes ciudades, contribuyendo no solo a la equidad y la movilidad social, sino también al fortalecimiento de capacidades locales para el desarrollo autónomo y sostenible. De este modo, garantizar estadísticas confiables y políticas afirmativas efectivas resulta fundamental para que la educación, la participación y el acceso a oportunidades sean motores reales de cierre de brechas y de justicia racial en el país.

-Educación superior: la educación como alternativa para los jóvenes en los territorios es fundamental para que el cierre de la brecha sea definitivo y eficiente.

-Colaboración entre los territorios: llevar a cabo una economía creativa, mezcla de saberes y culturas, cines y narrativas de los territorios negros de Colombia con los territorios negros que existen alrededor del globo, esto siempre trabajarlo con la protección de la propiedad intelectual.

Por último, se menciona la colonialidad del saber y los hitos importantes para la cultura AfroColombiana como parte del reconocminiento de la lucha y resistenciaa de las comunidades negras. ¿Qué es la colonialidad del saber? La colonialidad del saber es un concepto crítico desarrollado principalmente por pensadores latinoamericanos como Catherine Walsh, Aníbal Quijano y Walter Mignolo, dentro del marco del pensamiento decolonial. En términos sencillos, se refiere a cómo el conocimiento y la producción del saber han estado históricamente dominados por perspectivas europeas y occidentales, que se impusieron como universales durante y después de la colonización. La colonialidad del saber se relaciona con la cultura afrocolombiana porque explica cómo, desde la colonización, los conocimientos y expresiones culturales de los pueblos afrodescendientes han sido históricamente minimizados e invisibilizados frente al pensamiento occidental, considerado “superior” o “universal” centralizando así la idea colonial. Esta estructura de poder impuso una jerarquía del saber que marginó las cosmovisiones, saberes ancestrales y prácticas espirituales afro, tratándolos como folklore o superstición. Sin embargo, las comunidades afro en Colombia han resistido esta exclusión mediante la preservación y transmisión de sus conocimientos propios sobre el territorio, la naturaleza y la vida comunitaria, lo que constituye una forma de descolonizar el saber y reivindicar la validez de epistemologías afrocentradas que aportan a la construcción de una sociedad más plural y justa.

Ahora bien, hablemos de los hitos:

1. Ley 70 de 1993 (Ley de Comunidades Negras)

Esta ley garantiza los derechos colectivos sobre la tierra, la cultura y la autonomía de las comunidades negras, especialmente en el Pacífico. Fue una conquista histórica del movimiento afrocolombiano.

2. Reconocimiento constitucional de la diversidad étnica y cultural (1991)

La Constitución Política de 1991 reconoció a Colombia como un país pluriétnico y multicultural, otorgando derechos culturales, territoriales y políticos a las comunidades afrodescendientes.

3. Creación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos (1998)

Mediante el Decreto 1122 de 1998, el Ministerio de Educación estableció la enseñanza obligatoria de la historia, cultura y aportes afrocolombianos en las instituciones educativas, para visibilizar su legado y combatir el racismo.

4. Declaración del 21 de mayo como Día Nacional de la Afrocolombianidad (2001)

Esta fecha conmemora la abolición de la esclavitud (1851) y celebra los aportes sociales, culturales y políticos del pueblo afrodescendiente en la construcción de la nación.

6. Reconocimiento de la marimba de chonta y los cantos del Pacífico sur como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (2010)

La UNESCO reconoció la marimba de chonta y los cantos tradicionales del Pacífico sur colombiano como Patrimonio Inmaterial, destacando su valor espiritual, musical y comunitario.
Este hito dignifica los saberes y expresiones artísticas afrocolombianas y promueve su preservación.

7. Fortalecimiento del movimiento afrocolombiano y participación política (décadas de 1990–2000)

Organizaciones como el Proceso de Comunidades Negras (PCN) y otros colectivos lograron mayor representación política y social, impulsando la defensa del territorio, la educación propia y la identidad afrocolombiana.

8. Hitos deportivos de afrocolombianos en el ámbito nacional e internacional

Los deportistas afrocolombianos han sido símbolos de orgullo, resistencia y excelencia, elevando el nombre del país:

• 🥇 María Isabel Urrutia – Primera medalla de oro olímpica para Colombia (Sídney 2000, halterofilia).

• 🥇 Caterine Ibargüen – Oro olímpico (Río 2016), plata (Londres 2012) y dos veces campeona mundial (triple salto).

• 🥈 Yuri Alvear – Medallas olímpicas en judo: bronce (Londres 2012) y plata (Río 2016).

• 🥈 Ingrit Valencia – Primera boxeadora colombiana en ganar medalla olímpica (Río 2016).

• ⚽ Faustino Asprilla, Freddy Rincón, Willington Ortiz, Carlos Valdés y Juan Guillermo Cuadrado – Figuras emblemáticas del fútbol colombiano, símbolos de talento afro y orgullo nacional.

• ⚽ Yerry Mina, Davinson Sánchez y Luis Díaz – Representan la nueva generación de futbolistas afrodescendientes con reconocimiento mundial.

• 🏋️ Luis Javier Mosquera – Medallista olímpico en levantamiento de pesas (bronce en Río 2016, plata en Tokio 2020).

Estos logros deportivos son hitos contemporáneos del orgullo afrocolombiano, que rompen barreras raciales y visibilizan el talento de comunidades negras.

9. Reconocimiento cultural a través del Festival Petronio Álvarez (desde 1997)

El Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez, celebrado en Cali, es un espacio emblemático para preservar y celebrar la música, la gastronomía, la moda y los saberes afrocolombianos, consolidándose como símbolo de identidad y resistencia cultural.

 10. Procesos actuales de resistencia, memoria y educación propia

Las comunidades afrocolombianas siguen promoviendo la educación propia afro, la defensa del territorio, la igualdad de género y la descolonización del saber, reafirmando su papel en la construcción de una Colombia diversa, justa y antirracista como tiene que ser.

CONCLUSIÓN

La agenda para la reivindicación de los pueblos afrodescendientes presentada en el pabellón Cali Afro del Festival Petronio Álvarez 2025 constituye un llamado urgente a la reconstrucción de la memoria, el reconocimiento de los saberes ancestrales y la consolidación de políticas efectivas para la justicia racial. Esta reflexión colectiva evidencia que la descolonización del saber no es solo un ejercicio académico, sino un acto político y espiritual que permite sanar las heridas históricas del racismo estructural y resignificar la identidad afrodescendiente en el continente americano. Los hitos alcanzados —desde el reconocimiento constitucional de 1991, la Ley 70 de 1993 y la declaratoria de la marimba como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad, hasta los logros deportivos y culturales contemporáneos— simbolizan los pasos de una comunidad que ha transformado la resistencia en creación, dignidad y liderazgo. Así, la educación propia, la colaboración entre territorios, el uso de nuevas tecnologías y el fortalecimiento del arraigo cultural emergen como pilares para un futuro afrocentrado, donde las comunidades negras sean protagonistas de su historia y constructoras de un conocimiento que honre la vida, la diversidad y la libertad colectiva.

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